- АБСОЛЮТ
- (от лат. absolutus - безусловный, неограниченный) - философское понятие, обозначающее всеобщую основу мира. Полноту Бытия и совершенство. А. мыслится как творческое первоначало всего сущего и гармоническая слитность субъекта и объекта. А. един, вечен и противоположен всякому относительному и обусловленному существованию. В философский оборот термин "А." был введен в конце XVIII в. М. Мендельсоном и Ф. Якоби как синоним пантеистически трактуемой Б. Спинозой природы (безличного бога). Затем, благодаря философским системам Шеллинга и Гегеля, А. превратился в категорию, которая обобщила такие предельно общие понятия, как "единое", "апейрон", "нус", "логос", "дао", "все", "субстанция", "всеобщий субстрат", "неизмеримое", "непознаваемое", "бездна бытия", "совершенство", "максимум" и "минимум". Древние идеи о "пратхи", "ци", "брахме", "пустоте", "порядке", "морфе" и т. д. близки по смыслу понятию А. Ныне размытые представления об А. применяются в обыденно-расширительном смысле практически во всех сферах человеческой жизни: А. могут именовать физические пределы и константы (например, абсолютно-черное тело, абсолютная скорость света), характер социального управления (абсолютная монархия), высшие достижения в искусстве (например, абсолютный шедевр), спорте (абсолютный рекорд мира) и т. п.
Философы объективно-идеалистического направления обычно уравнивают А. с Богом, Абсолютным Духом, Абсолютной Идеей, Абсолютным "Я", при этом из предельного совершенства А. выводят суждения о неизменности и себетождественности А. Философы-материалисты, напротив, чаше всего понимают под А. материю, описывая материальное начало либо как неподвижную и самодостаточную сущность, либо как вечно изменяющуюся и обновляющуюся основу мироздания. При решении проблемы о принципиальной познаваемости А. в религии и философии сложились два противоположных подхода. 1) Апофатический (отрицательный): об А., беспредельном и бесконечно полном, ничего определенного сказать нельзя, кроме того, что он есть. 2) Катафатический (утвердительный): А. обладает множеством совершенств (абсолютной простотой, абсолютной сложностью, способностью связывать весь универсум воедино, пребывать во всем и т. д.); разные атрибуты А. могут быть перечислены и частично познаны людьми. Какой же метод познания А. следует считать наиболее правильным и предпочтительным? На этот счет существуют три основные мнения. Философы интуитивистской ориентации полагают, что А. невозможно постичь в формах образного знания, знаках и понятиях, но его можно непосредственно пережить как нечто прямо данное нашей совести, интуиции, вере. Философы-дедуктивисты, сомневающиеся в реальности феномена непосредственного знания, предпочитают говорить о логических методах познания А.: атрибуты А. выводимы из общего понятия А. подобно тому, как из понятия треугольника мы умеем выводить всю сумму свойств треугольника. Философы-эмпирики усматривают лучший способ познания А. в индуктивных обобщениях фактов об удивительной целесообразности, связности и гармоничности мира.
Религия и философия создали несколько обобщенных образов А.: а) личностный Бог (религии авраамического цикла, теизм); б) неперсонифицированное бытие как абсолютный исток всякого существования (Брахман, Единый без атрибутов, Татхагата, материя); в) А., внутренне присущий каждому человеку (вечный Атман, Просвещенный Разум, Святой Дух, диалектическое противоречие) ; г) Абсолютная цель (нирвана, Параматман. Царство Небесное, коммунизм); д) Райский Сонм Богов, достигающих единой цели (Ками, Вакан); е) А., воздвигнутый на основе откровения родоначальника той или иной религии, доктрины, философии (Космический Будда, Предвечный Христос, сверхчеловек, вечно живой Ленин); ж) А. как вечный закон (рита, дхарма, дао, логос. Тора, закон единства и борьбы противоположностей) . Основной проблемой религии и философии, вероятно, является вопрос о связи человека и А., имеющий три аспекта: 1) существует ли А.; 2) как его познать; 3) как мы должны себя вести исходя из своих представлений об А.
Д. В. Пивоваров
Современный философский словарь. — М.: Панпринт. В.Е. Кемеров. 1998.